在真善美中，善的意義主要指人的心性、品德方面的體現，這種善，是要在真的基礎之上的。那么，何以為善？
善者，非惡也，這是一個大范圍的概念，也就是說只要不為惡，也就是善了。具體而言，善的常見表現就是善良，其中有善心，善行，慈善，友善等等各種形式，而更高一層的善，則是慈悲。擁有一顆善良之心的人，如果不僅僅是對自己的親人、朋友、世間之人心生善意，對世間一切有情眾生乃至無情眾生都能心懷悲憫，那么也就可以說是慈悲了。
古人云：“人之初，性本善。”人之初生，不懂世事，其心純真，對善惡之別是沒有概念的，也不會有惡的念頭，因此也可以說，其性最初是善的。在這一類善里面，最重要的就是一顆善心。無論是愛憐自己的親人，還是救助處于苦難之中的眾生；無論是不經意間的善舉，還是長期出自真心的積德行善，只要是起源于不弄虛作假的善良本意，都是真正的善。此處所說真善，也就是與假善相區別的，假善雖然可能不是惡，但其意義卻是截然不同的。
在對人的善方面，有慈善、和善、友善、孝等不同形式。慈善主要指年老之人對待年輕人的態度，所謂的慈眉善目也就是形容在仁慈而善良的心地上所表現出來的外在面貌，而如今衍生出的慈善事業、慈善家等，其意義則是不太一樣的。
和善與友善也主要用于形容對待他人的態度，溫和、親切、友好、關懷等等詞語，都是與這善相關的，懷著善心對人，則人也會以善相待。
孝，是一種道德和文化，主要是在親情基礎上的晚輩對長輩的行為、態度，是善的一種特殊形式。“百善孝為先”，而出自真心的孝，又是以善為基礎的，沒有善良之心，則不會有孝。
在善心和善行里面，慈悲應該是最高的層次了。慈悲者，其一不相惡，其二不欺心。不相惡者，無恨無怒，五陰俱滅；不欺心者，于人、于物、于事心無所悔，于己問心無愧。世間一切眾生之類皆是生命，為人者，不求處處愛之深，至少不要起惡念而相害，于所見所為處，可生種種愛心。何以為之？于生命應生憐憫心，友好心，于苦難應生悲憫心，于物應生無欺心……凡此種種，都是慈悲心之體現，形式內容廣泛無限，實非言語可窮其深也。
古人云：“勿以惡小而為之，勿以善小而不為。”這是說在生活中，無論是多么微小的惡念惡行，終歸是惡，不可為之；無論是多么微小的善心善舉，終歸是善，不應不為。只要心存善念，不應計較其形式規模的大小，隨心所起，盡力而為，就是最好的狀態了。
《太上感應篇》說：“禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。”這主要是說，因果之報，絲毫不爽。且不談因果。在行善與回報的平衡方面，許多人可能都會有這樣的苦惱：做了那么多善事，仍然沒有出人頭地發家致富，甚至還會遇到各種苦難，于是便抱怨起上天的不公來。
其實，真正意義上的善，應心無所求，若因有所求才發善心行善舉，比如“臨時抱佛腳”、嘩眾取寵、沽名釣譽等行為，其實是一種交易，都不是純潔的善。梁武帝曾問達摩，他修了無數寺廟，寫了無數經書，度了無數僧侶，有多少功德？而達摩卻說：并無功德。這也是期望獲得功德而行事的心態，如果心有分別，念念不忘自己所為的善，則善之意義就變味了。
當然，這并不是行善就不能有回報，只要順其自然就好。因果之事，不是由人來定論的。一個人的善心善行的最初本意，只有他自己明白。做與不做，如何做，都在自己的一念之間。
《道德經》云：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”這是對善的意義的很好詮釋。為善之道，莫過于此。
塵世之中，需要真，更需要善。如果人與人之間，乃至與其他生命之間，能夠互信互愛，善意相待，那么世界將變得更加美好。
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