“茶”字從筆畫構(gòu)成上講，就是“人在草木之間”。
上有草，下有木，人在草木間，得以氤氳、吸收天地精華，是茶真正的秘密。無論在辦公室，還是在家里，即便窗外滿眼是都市的水泥叢林，立交橋上車水馬龍，只要一盞清茗在手，人就仿佛驀然走進(jìn)了草木之間。
林語堂先生說，“以一個(gè)冷靜的頭腦去看忙亂的世界的人”，才能體會(huì)出“淡茶的美妙氣味”。如此看來，品茶訓(xùn)練的不是舌頭，而是大腦。那么如何喝茶呢？一定要喝昂貴的茶嗎？
《菜根譚》中說得好，“茶不求精而壺亦不燥”，喝茶不求很昂貴，不求非得是名茶，只要讓壺里一直不干就行了。“酒不求洌而樽亦不空”，酒也不一定非得是茅臺(tái)、五糧液等名貴好酒，只要讓酒樽中常有酒即可，喝的就是一個(gè)意趣。“素琴無弦而常調(diào)，短笛無腔而自適”，彈一張琴，吹一支笛，不一定要非常精到，畢竟不可能人人都成為技藝精良的樂工，只求自適，心里高興就行了。
魯迅先生曾說：“有好茶喝，會(huì)喝好茶，是一種‘清福’。”人人都想享“清福”，但“清福”意味著什么，并非人人懂得。其實(shí)，最簡單的方法就是喝茶時(shí)心里能將瑣事暫且放下。中國人有一個(gè)說法：“茶如隱逸，酒如豪士；酒以結(jié)友，茶當(dāng)靜品。”喝酒可以熙熙攘攘、呼朋喚友，而喝茶還真是一件清靜的事。
周作人先生寫過一篇《喝茶》的散文，“我所謂喝茶，卻是在喝清茶……喝茶當(dāng)于瓦屋紙窗下，清泉綠茶，用素雅的陶瓷具，同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年的塵夢。”好一個(gè)“十年塵夢”，世事喧囂，人生紛擾，唯有喝茶時(shí)心思才能寧靜。
茶很清雅，不是濃郁的東西。真正的茶玩味的就是清和閑。
中國文化一脈相承，是一個(gè)整體，無法切割開來。也許你只需一盞茶、一壺酒，就能感受到所有的一切。走出國門，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)整個(gè)亞洲文化也深受其影響，比如日本茶道講究四個(gè)字“和敬清寂”，與中國的茶道同脈同宗。
“和”就是一種中和之美。喝茶時(shí)能感覺到內(nèi)心的和諧，人與自然、朋友之間的和諧。
“敬”意指喝茶的人都是平等的，沒有高低貴賤之分，彼此要有恭敬之心。我們以茶待客時(shí)，叫“敬茶”，常用的話是“請用茶”，沒有人會(huì)把茶杯往客人面前一墩說：“喝茶！”這就是恭敬之心。敬茶，其實(shí)是敬人，也是敬自己的心。
“清”指茶葉的清雅。“茶秉天地至清之氣”，好茶的茶湯一定是透亮的，你能看見草木氤氳化育，能看見茶的魂魄在水中釋放。茶的生長從來都不是一蹴而就的，它經(jīng)歷了四季的風(fēng)雨，經(jīng)歷了霜霧雹露，所以我們喝到的茶，是大自然孕育的精華。一碗清茶入肚，把草木清新之氣吸納進(jìn)自己的生命之中，讓體內(nèi)的濁氣在茶中逐漸消解、宣泄，那些滋養(yǎng)出來的清新光芒，自然會(huì)讓我們變得“光而不耀”。
最后一個(gè)字是寂寞的“寂”。如今人們往往害怕寂寞，將寂寞等同于孤單和內(nèi)心空虛。實(shí)際上，真正的“寂”是一種生生不息的虛靜空靈。一個(gè)人的心沒有虛靜，就不能懂得萬物之變化，就不能看見世界的本真；一個(gè)人的心不空，就無法收納萬種境界。這種“寂”不是死寂，而是生機(jī)勃勃中一點(diǎn)靈動(dòng)的清寂。
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