我們學(xué)習(xí)了太多如何與人相處的教條，卻忘記了最為根本的一點，即如何與自己相處。
一個不會與自己相處的人，也一定不會與他人相處。
我們經(jīng)常說人與自然，人與社會的和諧，其實最重要的是人自身的和諧。
我們的內(nèi)心有無窮的欲望，又有無窮的矛盾。不妨看看自己的心，其中有多少妄想在此起彼伏，又有多少情緒在糾纏不休?
在這些沒完沒了的念頭中，我們就像波濤上搖曳的孤舟，時而被沖向這里，時而被甩向那邊，片刻不得安寧。
只有學(xué)會了如何與自己相處，才能保持身心的和諧。
學(xué)會如何與自己相處，才是人生的根本。
莊子說：“獨有之人，是謂至貴。”
這里的“獨有”指的是獨立自在，自我和諧，自我完善，也就是懂得如何與自己相處。
人一方面要發(fā)揮自己的能力，服務(wù)于社會，使其有利于社會的發(fā)展;另外一方面要“獨有”，使個體的生命處于積極、和諧的狀態(tài)，成為“至貴”之人。
前者是儒家思想的體現(xiàn)，后者是道家思想的體現(xiàn)。
學(xué)習(xí)如何與自己相處，如何與孤獨和解，如何與時間為伴，是每一個人的必修課，而且它如同養(yǎng)分，對人的滋養(yǎng)，是緩慢滲透的。
那么，又如何與自己相處呢?
首先，認(rèn)識到孤獨是不可避免的，人是群居動物，一個人的一生不可能脫離他人而存在，但是我們又是孤獨的。
在沒有人的夜晚，在內(nèi)心的深處，我們渴望被人理解，渴望被人接納，但是，相識滿天下，知己能幾人?
惠子是經(jīng)常和莊子斗嘴的一個朋友，每次都被莊子批得灰頭土臉。惠子死后，莊子講了一個故事，來形容失去精神上的對手之后的孤獨。
故事說的是：有一個人，鼻尖上濺到一滴像蒼蠅那么小的污泥，他請匠石替他削掉，匠石揮動斧頭，隨手劈下去，把那小小的污點削掉，鼻子沒有受到絲毫的損傷，那人也站著面不改色。
宋元君聽說這件事后，把那匠石找來說，你為我也這么試試，匠石回答說，以前我是能做到的，但是可以搭配的伙伴早已死去了!
沒有任何一個人可以無時無刻地終身陪伴我們，在很長時間里，在人群中前擁后抱，熱熱鬧鬧，讓人誤以為這就是生活的常態(tài)，其實，孤獨才是人生永恒的狀態(tài)。
我們所能做的不過是正視孤獨，然后找到一條可以跟自己更好相處下去的路。其次，坦然接納自己、完善自己。
莊子說：“知其不可奈何而安之若命。”
我們都會有不足，有失望，有難題，它們是人生的一部分。光是接受這些事實，對我們而言，就意義深遠(yuǎn)。
所謂成功學(xué)喜歡灌輸這樣的觀點：人最大的敵人就是自己，如果誰能戰(zhàn)勝自己，那么這個人就能夠戰(zhàn)勝一切。
人們之所以這么說，是由于長期以來人定勝天的思想在作祟，人是有征服欲的。
所謂“與天斗，其樂無窮;與地斗，其樂無窮，與人斗，其樂無窮”，說到底也是這一思想的體現(xiàn)。在自我斗爭中不存在戰(zhàn)勝問題，而是一個不斷地進(jìn)行自我探索，不斷地自我完善的過程。
每個人的潛能不同，成功只意味著能夠達(dá)到自己的上限而已。從這個意義上說，戰(zhàn)勝自己是對自己能力的恰當(dāng)評價，是能力的盡情發(fā)泄。
生命不是比較，不是戰(zhàn)勝，而是接納和完善。
常常走向內(nèi)心，反省自己，了解自己，知道自己的不足，知道自己的方向和夢想，接納自己并不斷地精進(jìn)。一個人如何對待自己的時間，就是他的生活態(tài)度。在有限的珍貴時光里，與其關(guān)注、討好他人，不如修養(yǎng)和完善自己。
最后，學(xué)會承受孤獨、享受獨處。
莊子說：“獨與天地精神往來。”孤獨，可以成為一種美。所以，我們在孤獨中，完全沒有必要如臨深淵、如履薄冰。
我們可以享受獨處。獨處，總不免有一些寂寞，但也正因為寂寞，我們可以去做自己喜歡的事情。
獨處，關(guān)系到一個人底氣的問題，它來源于自身的能量，會帶給你一種不依傍的自信。
孤獨和獨處總是難的，更多的空閑時間撲面而來，無聊也隨即鋪天蓋地。
人都會無聊，并且會變得越來越無聊，但是只要內(nèi)心充實起來，把那些無聊分解到一天天里，就沒有了。
無論孤獨和獨處的生活有多么難以忍受，一定要堅持下去，直到自己能夠享受這種生活，并真正獲得它的滋養(yǎng)，與它握手言和，才會有能力去過另一種熱鬧紛擾的生活。
倘若此刻，你雖然在人群里狂歡，但是仍然覺得孤獨，那么給自己一個獨處的機(jī)會吧，你還不知道它會有多么美好。
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