01
儒學被批評者斥為偽善?？酌蠀s是旗幟鮮明地反對偽善。
孔子從來就不含糊：“鄉愿，德之賊也。”“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”
孟子更是不厭其詳，痛批鄉愿之偽善：“閹然媚于世也者，是鄉原也。”這種人“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也……”
我有一種感覺，儒家被冠以假道學、偽君子，與滿清皇族的刻意栽贓、惡意丑化有關，是閹割漢儒文化自信的需要。當然，這種假設仍需“小心求證”。
國人貶損偽善，早已形成風氣，不乏刻薄的言辭：如偽君子、假道學、笑面虎、兩面派、別有用心、披著羊皮的狼……與此相反，對真小人倒是更能寬容。
十年探索時期，貧宣隊、工宣隊和軍宣隊的大爺們，坐上主席臺，都喜歡自豪地放大音量：“我是個大老粗！”人們堅信不疑：高貴者最愚蠢，群眾是真正的英雄。對待敵人要像嚴冬一樣，不能那樣溫良恭儉讓……從輕視知識、唾棄溫情，到社會風氣趨向粗俗化、小人化，直至遍地的巫陷告蜜、文攻舞斗，或許都暗含警示：批判偽善，就是釋放真惡。
許多歷史記憶，大約真能沉淀在人的遺傳基因里。有文章說，不久前做過測驗，大多數人都贊同“寧做真小人，不做偽君子”。這出大合唱，不乏名人加入，易鐘天教授也認為：真小人就比偽君子更讓人放心，也更靠得住……偽君子裝（偽裝），真小人不裝（真實）。從這個意義上講，真小人反倒更接近于善。
微信群的時政寫手們，有人勇于嘲諷良知、邏輯，有人公然自稱俗人、小人。網上輿論罕見的幾無雜音：《惡很可怕，但比惡更可怕的是偽善》、《王蒴：中國社會最可惡處在于偽善》、《莫里哀<偽君子>：偽善比真惡更可恨》……
希望我這是杞人憂天：反智歷史后遺癥，會不會流傳恒久遠？
02
逼！這是許多人張口就來的口頭禪，表達出十足的鄙薄厭惡。然而，不知有多少人想過：一個正常人，有沒有可能完全不裝？
有位朋友，在體制內做過廳官、上市公司董事長。年近四十下海，打拼幾年后，變身成為境外上市企業董事局主席。好幾次在縱酒言歡間，他都笑嘻嘻地發問：我假裝對你好，假裝了一輩子，你說是真的還是假的？
這個問號，我從未正面回應，卻是不時在心底轉悠。
孔子自述“七十而從心所欲不逾矩。”據此而論，為了不逾矩，要“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”巍巍乎若孔圣人，在七十前也做不到從心所欲，還是需要裝一裝?？上攵?，諸多豪門紳士大家閨秀，縱然底色高貴，其實也離不開裝。愛美之心人皆有之，人靠衣裝馬靠鞍。男人的西裝革履掛領帶，女人的口紅眼影高跟鞋，各種時尚品奢侈品，說穿了也都是人生的道具。
人生本來是善惡并存、面相繁多，還要扮演各種不同的角色，承擔社會的、家庭的多種職責。每個人不管為官為民、為父為師，都沒有可能不裝不作、本色上演，不會不帶點裝模作樣假斯文。一個人愿意將好的形象示人，朝好的方向努力，雖未能至，心向往之——這是高雅的裝。
人性原本就趨利避害、好逸惡勞。儒家重視慎獨，應該是人在獨處之中，最少外部約束，最易原形畢露。一個人還想有所追求，首先要戰勝自我的弱點，這就必須靠理性、靠意志來自律、自我約束。因此，逢人且說三分話，未可全拋一片心，將抱樸守拙、內斂鋒芒當作大智慧、成功秘訣——這是功利的裝。
南懷瑾說“人生如同一場戲，戲已經開場了，你就要演下去……”演下去不放棄，就能漸入佳境，從假裝走進人生新常態。這可以是改變，也可能是升華。然而不明真相的群眾，習慣于將“裝”與“偽”等同起來，事實上就拔高了、歪曲了道德標桿。接下來順理成章：擴大化打擊偽君子，結果是助長真小人。
03
中國從古至今，危害巨大的不是偽善，而是真惡。
現在讀到《商君書》，想起《史記》的那些句子：“天下苦秦久矣！”“今秦，虎狼之國也！”猶自心驚肉跳。大概只有讀懂商鞅的真惡，才能感覺孔孟的偽善，其實彌足珍貴。才會理解古人何以喊出“天不生仲尼，萬古長如夜！”
秦國施行嚴法酷刑，系統性的愚民弱民，將秦民全都打造成耕戰機器。雖然橫掃六合，但不過二世就灰飛煙滅了。暴秦短命的警醒，儒學儒生的制約，促使后世的君主，只好儒表法里，行點偽善，與民生息。朝廷假如表里皆法，不加掩飾強作惡，民眾只能陷入更加黑暗的長夜。
最近有段視頻，播出一位女公務員，為錢財對80多歲的母親大打出手。經?？吹綀蟮?，兒女啃老啃得不滿意，就大肆侮辱、咒罵、毆打以至殺害父母。
有個公眾話題：好心人救助倒地老人，為何屢遭誣告訛錢？山東某些高速路段，有人在夜里設置石塊等障礙，等到發生了車毀人傷亡，再實施劫掠。許多商家以毒食品、毒藥品（疫苗），坑害大眾的身體，騙取大量的錢財……
這些人為錢財，就能反噬父母或恩將仇報、害人性命，實不知人性所在？還有人作惡不為錢，亦不知天良何存？
公園垃圾桶何辜？有人就愛挨個踢翻。路邊停放的共享單車，有人硬是一輛輛搬起來扔進河中……這種損人不利己，快感緣何而來？
副教授當街出手，因政見不合大扇8旬老人的耳光。博士生勇獻計策：要在地球深處引爆核彈，與美帝同歸于盡……這類讀書人，缺的竟是什么？
凡此種種亂象，一言以蔽之：是真惡！這些惡，顯然無關偽善。偽君子起碼還要懂廉恥、明善惡，不然何以偽裝？
真小人專以損人利己為榮，慣用下三濫的陰招毒招，只求輸贏福禍，不管是非善惡。完全不知何為道德，敢于踐踏任何規則，作起惡來毫無底線。張獻忠們但凡學一點偽善，裝半分偽君子，何至于天不怕地不怕，瘋狂殘暴到無休止地殺殺殺？
04
德國思辨哲學家，關于偽善的研究，理當比眾多自媒體寫手更為專業。
在康德哲學里，偽善被認為是人性深處的“根本惡”。哲學大家的觀點，雖然并非不容置疑，但對于厘清真小人與偽君子的特性，還是大有裨益的。
鄧曉芒系華中科大哲學教授，對康德以及德國哲學，既有原著翻譯，又有多部專著，還有系列文章、演講。俺不妨偷個懶，就按鄧教授闡明的康德虛偽與忠誠說，歸納幾個要點：
1、虛偽是人性中的根本惡。每個人都有虛偽的一面，這是人的自由意志帶來的必然后果。偽善不能簡單地等同于說謊和造假，而是屬于更深的層次，這就是人與生俱來的自欺和欺人。
虛偽是人身存在的本然罪性，由此派生一切其他惡行（如偷盜、搶劫、兇殺、奸淫等等）。根本惡不是用某種手段可以改正的缺點，個人即使通過反省和懺悔意識到這種惡，也不可能一勞永逸地從內心清除，徹底地克服和制止。
2、偽善是一種“可以允許的道德假象”。人人都裝作有道德，這時偽善是可以允許的，在社會文化的進步過程中，也免不了這一現象。裝文明肯定比赤裸裸的野蠻好。虛榮、貪婪、權力欲當然不好，但這些可以發展人的才智和趣味。歷史在進步的過程中對人性進行教化，人們在虛假的禮節中學會了彬彬有禮、互相謙讓，于是就變得文明了。
根本惡并不是只有消極意義，也是人類道德能夠存在和進化的必要前提。它能時刻調動起人的自由意志，和人性惡的傾向作斗爭。黑格爾所謂“理性的狡計”，就是將人的惡作為歷史進步的杠桿。
3、真誠沒有外在標準，只有自我感覺。真誠不容易做到，以為自己真誠就真誠了，這正是自欺。忠誠和諂媚只有一步之遙。凡被認為虔誠的態度，就會有人模仿，以達到其他目的，這就成了不虔誠。因此，虔誠和偽善就是一個相互糾纏、交替上升而永無止境的等級階梯，絕對虔誠只是永遠無法確定的一個彼岸理想。
05
不用置疑語言的力量，眾口肯定能鑠金。一個說法流傳開來，就可以營造輿論氛圍，影響大眾的思想與行為。著名作家喬治·奧威爾說：“敗壞思想的捷徑是敗壞語言。”“如果說，思想可以敗壞語言，語言也可以敗壞思想。”
國人說到虛偽，經典的表述是“滿嘴仁義道德，一肚子男盜女娼。”這句話應該就算“敗壞語言”。仁義道德演變至今，早沒了原有的正能量，似乎與男盜女娼已經合二為一、互為表里，于是也成為假道學、偽君子的代名詞，淪為大家嗤之以鼻、棄如敝履的負能量。
偽善是人類共同的人性，并非某個地域的國民性。然而大眾群起唾罵偽君子，恐怕真是中國特色。對于虛偽的長期攻擊、過度污名化，形成了厭棄偽善的社會輿論和大眾心態，助長了真小人的盛行、低俗化粗鄙化的泛濫。
有個細思極恐的小測驗：多數人贊同“寧做真小人，不做偽君子”。這種不以小人為恥的共識，顯然既顛覆傳統，又悖逆文明，正是全社會教養缺失、道德敗壞的重要根源。
當然，我并非看好虛偽、要當偽君子。說謊是一種惡習，更是一種愚蠢——要想圓一個謊，往往還要編一百句謊。有些話不愿說，完全可以回避。我早已寫過、且至今堅持：人不能太做作太猥瑣，應該盡量活得坦誠、灑脫一些。
然而，要是對偽君子真小人二選一，我肯定大腳踢開真小人。如果說偽善還包含一些情非得已、積極意義。那么古人的“不因惡小而為之”就已說明，無論在廟堂上，還是在江湖中，真惡都不存在任何正面作用，只能禍害黎民百姓、敗壞世道人心、阻礙文明進步。
警惕真惡，遠離小人，就該先從語言、概念開始，回歸常識與理性。然而閉目神馳，前路漫漫其修遠兮！當宋襄公的講規則淪為笑話，漢高祖的不擇手段成就大業，毫無底線的小人精神，就成了通行無礙、克敵制勝的法寶……這份歷史傳承，至今根深蒂固、信徒眾多，未知何時何人能夠撼動？
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