惡莫大于縱己之欲;禍莫大于言人之非。
“惡莫大于縱己之欲”，一切惡行，沒有比放縱自己欲望更大的。人一旦放縱自己的欲望，不加節制，就會為了滿足無止境的欲望，不擇手段，損人利己，不惜把自己的快樂建立在別人的痛苦之上，一切的惡事都從自己一個私欲開始擴張。我們可以看到，歷史上多少王朝的覆滅，都是從末代帝王的縱欲貪求開始;唐玄宗雄才大略，勵精圖治時可以開創開元盛世;后期放縱私欲，卻帶來安史之亂，大唐王朝幾近傾覆，人民生命財產的損失無法估量，自己也落得晚景凄涼，悔恨不及。
“禍莫大于言人之非”，最大的災禍莫過于議論別人的是非。人都希望得到別人的尊重包容，不愿別人談論自己的過失，可是喜歡講別人的是非卻是一般人都容易犯的，尤其是背后的議論，傷人更深。無論談話內容是真是假，都會給對方造成傷害，甚至挑撥別人的關系，制造不和諧，多少悲劇就從這里發生。
施之君子，則喪吾德;施之小人，則殺吾身。
談論別人的缺點，如果對方是有道德涵養的君子，就會喪失我們自己的德行;如果對方是陰險小人，則可能給自己招來殺身之禍。所以古人教人，從小就要學習：人有短，切莫揭，人有私，切莫說;揚人惡，即是惡，疾之甚，禍且作。不但是培養德行的根基，也是為他的人生減少障礙，消除災禍，全身遠害，這才是對后代子孫的真正關愛。
靜坐常思己過，閑談莫論人非。
一般人都知道外道這個詞，誰也不愿意被人稱作外道，可是究竟什么是外道，怎樣才能不作外道?卻很少有人知道。外道的意思，就是想自己心里以外去求方法，就叫外道。我們總結歷代哲人的教學發現，自古以來，成功的教育都是向人的內心挖掘本具的潛能，完善人格，深化內涵，開發靈性;像孟子說：行有不得，反求諸己，這就叫做內學。如果我們的眼光總是盯著外面虛幻的世界，心隨著外邊的人事物轉移、搖擺、攀求、追逐，忘記了自己的真心，就叫做外道，勢必被外境控制，身心疲憊。無盡的生命周期中，我們已經習慣于向外尋找依靠，現在想要擺脫外道的陰影，又要怎么下手呢?
這一條就是教我們一個方便：靜坐常思己過，沒有事情的時候凝神靜坐，常常反省自己所思所想、一言一行，有沒有傷害別人和社會大眾，有沒有違背倫理道德，如果有犯過失，要吸取教訓，努力改正，這是向內求，是圣賢的學問。如果思前想后，念念不忘別人的過失，怨恨、委屈、憤怒;或者輕視、傲慢，心中充滿了別人的垃圾，讓自己的心變成一個垃圾桶。或許別人并沒有錯，自己卻先錯了，這就叫外道，所以常思己過就非常重要了。
閑談莫論人非，和人閑談中不要議論別人的是非。言語是人際交往重要的工具，適度的閑談可以溝通感情，拉近人與人之間的距離，創造和諧的整體氣氛。可是如果道聽途說，議論別人的是非，就很容易犯妄語、兩舌、惡口的過失，反而會傷害他人，造成誤會和矛盾，破壞人群的和諧融洽。所以，要講柔軟語、和合語、正直語，才能起到正面作用，積累德行福報。
這兩句話似乎是老生常談，卻是世出世間修行的要領。但習氣深重，雖然知道這個道理，還是很難改過來，又當如何!現在還有一個方便：議論他人是非時，要把他當作善知識，他的錯誤，就是提醒我們不要犯同樣的過失，有則改之，無則加勉，就會漸漸有轉機，減少過失，逐步提升，令心回歸純善純凈。
弘一大師——《格言別錄》白話賞析
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