據說，有一個失意的年輕人來到一座古剎，慕名尋找一位高僧問禪事，以解煩憂。入定般端坐的老僧靜靜地聽著失意人的傾吐，一句話也沒有說。
等年輕人傾訴完畢，老僧吩咐小和尚拿來了一壺溫水、一壺開水。老僧先給那位失意年輕人用溫水沏了一壺茶，年輕人不解其意，呷了一口，搖搖頭，抱怨茶葉無味。
老僧微微一笑，又用開水沏了一壺茶。片刻，禪房里氤氳著茶的醇香，經久不散。那位失意的年輕人再次去品，頓時一股略帶苦澀的清甜在舌尖彌漫開來，失意人不禁滿滿地飲了一大杯。
老僧笑道：“溫水沏茶，茶葉只浮在水面；而沸水沖茶，茶葉屢經沉浮，茶的原味與清香自然散逸開來”。
那位失意的年輕人頓悟：原來這世間蕓蕓眾生與茶無異，只有櫛風浴雨、飽經風霜且經得起歲月沉浮的人，才能散發出生命的清香！
“喝茶只有兩個動作----拿起和放下。”我心里一震，忽然感悟了些東西，喝茶就是這么簡單，拿起，然后放下。
而人生，看起來繁雜的一切，其實又何嘗不是這么簡單？有些事何必糾結于心？有些人何必糾纏不清？很多時候，看淡一些，看輕一些，世事原本可以像喝茶一樣，不過拿起和放下罷了。
茶不過兩種姿態：浮、沉；茶人不過兩種姿勢：拿起、放下。浮沉時才能氤氳出茶葉清香；舉放間方能凸顯出茶人風姿；懂得浮沉與舉放的時機則成就茶藝。
茶若人生，沉時坦然，浮時淡然，拿得起放得下。待這茶盡具凈之后，自有人會記得你是如何的真香滿溢。低調的人，一輩子像喝茶，水是沸的，心是靜的。一幾，一壺，一人，一幽谷，淺酌慢品，任塵世浮華，似眼前不絕升騰的水霧，氤氳，繚繞，飄散。茶罷，一斂裾，絕塵而去。只留下，大地上讓人欣賞不盡的優雅背影。安靜一點，淡然一點，沉穩一點，隨意一點。品茶，品人生百態。在一杯茶面前，世界安靜了下來，喧囂、浮華如潮水般地褪去，茶——人在草木間，只剩下最純凈的自己，在這一刻，茶與禪是如此地默契！
自古也有“茶禪一味”的說法，品茶是為了“悟道”。可我們品茶卻不是為了“悟道”，而只是為了“論道”，是對別人“品頭論足”！
從前也有一位老僧，正在房中打坐。一位小和尚氣沖沖的跑進房來，對老僧說：“師父，我說這個道理，是應該如此這般的，可是師兄卻說我說的不對，您看是我說的對，還是他說的對？”
老僧對小和尚說：“你說得對！”
小和尚很高興的出去了。
過了幾分鐘，另一個小和尚也氣憤地跑進房來，他質問老僧道：“師父，剛才師弟和我辯論，他的見解根本就是錯誤的。我是根據佛經上說的。我的意思是如此這般。您說是我對呢，還是師弟對？”
老僧說：“你說得對！”
師兄也歡天喜地的出去了。
師兄走后，站在老僧背后的小和尚，悄悄地在老僧耳邊說：“師父，要么師弟對，要么師兄對，如果師兄對，師弟就不對；如果師弟對，師兄就不應該對;您怎么可以向兩個人都說對呢？！”
老僧掉過頭來，對小和尚望笑了一笑：“你也對！”
其實，如果從大處說、從遠處說、從高處說，每個人都是“對的”，因為我們來評論別人的對與錯時，都是從自己的角度、從自己的位置、從自己的知識面來看的。
一個人喝茶，沒有“功夫”去沖“功夫茶”，就用玻璃杯泡了一杯“竹葉青”，正好看到了茶葉盒上的那句：靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
老子的話總有其“道”：大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
喝茶就是喝茶，品茶就是為了“悟道”！懂不懂茶并不重要，只須知茶道之本，不過是燒水點茶”。喝什么茶也不重要，適合自己的茶才是好茶。喝茶就是“忙里偷閑，苦中作樂”。每個茶人心中都有一方清雅凈土，可容花木，可納雅音。日日在此間醒來，不問凡塵，靜心享受其中！！！
月色朦朧，將塵世喧囂沖泡成手中的一杯茶，任湯色一點點淡去，慢慢讀懂茶的品格與韻味。當你用心品茶時，茶葉綻放出的美麗、茶香亦是不同。茶之道，茶知道，守一懷凈土，盈一眸恬淡，因為懂得，所以慈悲。愿每個人，在紛呈世相中不會迷失荒徑，可以端坐磐石上，陶醉茶香中。
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