莊子曰：水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。所謂，心靜，自然涼!
聽說過：禪的最高境地是無聲；音樂的最高境地是無詞；愛的最高境地是無言；生活的最高境地是理解；朋友的最高境地是此時無聲勝有聲；
那么，是否人的最高境地是心靜？心靜如水，依物隨形，只是試問世間有誰能做到呢？心靜如水，依物隨形，凡事到達了極致，剩下的只有恰似明月清泉自在懷的靜謐！
我們每個人都是赤條條來到這個世界上，又手握空拳，一無所有地離世而去，并且終將化為塵土。因此我想，我們不必渴求生活的至善至美，凡是生活給予我們的，我們都可以在平靜中欣然接納，不必去追求那些可有可無，并不影響生命內涵的東西。我們只需用平和的心態，坦然地面對一切，你就會感到險壑也是灘涂，峻嶺也是平原，滄海也是一粟；
用寬容的態度，包容一切，雖然你臨時蒙冤受屈，但心里坦蕩安穩；看待事物，取他積極向上的一面，什么榮辱得失、沉浮笑罵、是非曲直，一切都能視之等閑。
既然心靜如水，那就應該是一汪的水面，平靜如鏡，沒有波濤洶涌，卻有思想，他的思想像微瀾的漣漪，一波一波向前推進，不會聚結在某一處，停滯不前，任其雜草叢生，腐朽變質，他永遠是新奇的，充滿活力的！所以說，心靜如水是一種奢求，是一種理想，是我們追求的境地。
尋求這樣一種狀態，縱然經歷了風風雨雨，卻沒有驚濤駭浪，雖然有過微波蕩漾，漣漪不斷，卻能逐漸趨向于微波不驚，寧靜，淡定。
心靜如水，不是消極怠世，也不是躲避現實、漠對人生，而是靜水深流，在紛雜的塵世里，為自己留下一片純靜的心靈空間，不管是潮起潮落，也不管是陰晴圓缺，你都可以免去浮躁，義無反顧，勇往直前，輕松自如地走好人生路上的每一步。
所以我一直覺得，真正的唯美應該都是自然而然地從心底深處真實地出發的，我們只能從生活里去尋找，這樣努力的尋找是一種自助和自救，而不是一種自欺欺人。
也就是說，我們必須要面對現實，不躲避生活里所有的挫折和風雨，我想幸福就是寧靜心緒下深埋的一種感覺吧，這種感覺就是我們人生中永遠的美麗、永遠的希望、永遠的信心，也就是我們生命得以存在與連續的意義。
很多時候，我們明明知道在時光遂道有多少事物都永遠不會重回，可是那一種幸福的感覺卻能夠重新再次完完整整地進入我們的思維，進入我們的心中。
這樣幸福感覺中的唯美，也永遠是我們心中彼此向往的如詩的心境，當愛恨在歲月中消融，當看盡千帆過盡之后，我們對于生活的態度便剝離了那些浮躁與不甘，心湖干凈得只剩下一汪沉靜的碧水，終于在朝朝暮暮的簡單重復的生活中，尋找到了宿世的安寧與平靜，不讓煩惱占據我們的思維，那顆曾經火熱的心依舊在跳動，卻靜靜地如一潭清水，能夠在市井人流的熙攘喧鬧中博取一份超然物外的心境，這時我們會笑著對自己說：人生至此，夫復何求？靜者心多妙一庭清韻，夜空寧寂，明月靜好。
書案上新沏的綠茶，幾番沉浮后，靜靜的于杯底沉淀生命的柔軟與淡定。
獨坐，細品一杯清茗，閉目冥思，忘了忙碌和疲倦，忘了憂心和煩惱，仿佛置身于綠意蔥蘢的大草原，凝眸著廣袤高遠的藍天，風輕閑，云淡定，萬物悄然無語。一種茶洗塵埃、物我相忘的感覺在心頭潺潺流淌。
在對耳朵和眼睛更加親昵的時代，記憶中的花香，心靈上的雨傘，天地間的靜謐，仿佛夢幻般的悠遠。熱鬧的，總在身外。冷靜的，總在心里。每日在紛繁里陀螺似的旋轉，耳鼓里充斥著各種喧囂與聒噪，我們可曾聽到自己心泉流淌的聲音？知足方能幸福，知心方能寧靜。
心境的不平和，往往源于追名逐利，爭強好勝，喜得患失。身心疲憊之余，渴求回歸物我無爭的寧靜境界。
只有平靜清亮之水才能映照出群山倒影，只有“靜”才能涵養人的心智。靜心，是一種超然的境界。
儒家的獨善其身是要求人要靜心，道家的解紛和光是提醒人要靜心，禪學里的見性忘情是告誡人要靜心。
靜心，能使思想處于清醒狀態，在靜中升華自己的心靈，感受到平常不易感受到的人生，悟到平常不易悟到的哲理，體會人生的真諦。“小靜”有“小得”，“大靜”有“大得”。
靜心，不是泯滅頭腦與思想，而是于靈魂深處，尋求到淡泊寧靜的人生境界，悄然積蓄生命的力量。
靜心，并不是無為，而是不以物喜，不以物悲，高朋滿座時坦然處之，曲終人散時不覺孤寂，能夠品如蘭，耐得人中寂寞，能夠德如玉，守得石中溫潤。
靜心的最高境界在于心、境合一。心有多靜，思想的觸角就能伸多遠。高山不語，自是巍峨；月亮無言，自是高潔。靜水流深，誰能“雨后觀山，靜夜聽鐘”，靜便自心而生。
靜者心多妙，心無塵勞，曠無他念，看穿人生沉浮，擁有“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒”的寧靜之大美。
靜者心多妙，只以行動表明自己的存在，拒絕躁動，守候著內心的靜謐。靜者心多妙，一如深谷的幽蘭，安靜著綻放，不以無人而不芳。---筱冰/QQ719800769
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